L’un des éléments les plus importants de notre vie en tant qu’êtres humains est le sentiment et la certitude que nous avons une raison d’être.
Comme l’observe le commentateur culturel David Brooks dans son livre The Road to Character, « une personne mature possède une raison d’être bien établie ». Mais que la raison d’être soit nécessaire à la maturité ou non, le philosophe Richard Smoley commente dans son ouvrage Inner Christianity que « presque tout le monde le ressent à un moment ou à un autre. Chacun de nous a le sentiment, aussi faible soit-il, qu’il existe une raison d’être pour laquelle nous avons été appelés à exister et que personne d’autre ne peut remplir ». En dehors de toute autre chose, ce sentiment qu’il y a une raison d’être est caractéristique du « grand bien-être », comme l’a expliqué l’auteure Gail Sheehy.
Et dès que nous commençons à y réfléchir, nous nous rendons compte que s’il y a un but à notre vie, il y a aussi un sens du « sort » ou du « destin ». Le but nous conduit à un destin par lequel nous réalisons quelque chose ou, peut-être plus important encore, devenons quelqu’un dans le sens où nous sommes plus que ce que nous étions auparavant, comme le gland devient le chêne, et n’a pas été en quelque sorte dynamité, flétri ou gaspillé – son potentiel perdu.
Lorsque les individus ont ce sens aigu de la raison d’être, il leur semble souvent que d’autres personnes et événements coopèrent en quelque sorte pour les aider à atteindre leur but, qui devient leur destinée. Ces personnes et événements coopératifs qui apparaissent dans la vie d’une personne ont un élément de synchronicité. En d’autres termes, ils ne sont pas linéaires ou logiques, mais semblent surgir de nulle part, et pourtant ils semblent coïncider avec nos besoins, juste au bon moment.
L’expert David McNally note dans Even Eagles Need a Push que la synchronicité accompagne la personne engagée, et le but et l’engagement, bien sûr, vont de pair. Carl Jung, le grand psychologue, a défini la synchronicité comme « des circonstances qui semblent liées de manière significative, mais sans lien de causalité ».
Retour aux Anciens
Mais nous n’avons pas vraiment besoin de la psychologie moderne pour nous parler du destin, car les Anciens eux-mêmes étaient fortement préoccupés par le sujet. Par exemple, dans un article sur les Égyptiens de l’Antiquité, l’égyptologue canadien Donald B. Redford a souligné que « trois forces (ou divinités) étaient associées au destin d’une personne ». Les trois divinités égyptiennes correspondent dans la mythologie nordique aux trois Nornes ou Nornir du Puits d’Urd, et cela correspond étroitement aux trois Moires grecques ou Moerae.
Pourquoi trois ? Eh bien, l’une des raisons doit être le fait que le temps lui-même a trois dimensions : passé, présent et futur. La toile du destin doit donc être tissée à partir (1) d’un point antérieur jusqu’au (2) présent, puis (3) jusqu’à un avenir que l’individu ne connaît pas, mais auquel il croit.
L’un des récits du destin dans la mythologie grecque raconte que Zeus, le roi des dieux, s’est accouplé avec la Titane Themis (qui signifie « justice »), qui était la déesse de l’ordre fixe. Avec elle, il a engendré les Moires, les saisons, le bon ordre, la justice et la paix. Cela suggère que Zeus lui-même était au-dessus du destin et que sa volonté était le destin.
Cependant, une autre tradition importante suggère le contraire. Selon le classiciste Robert Graves dans The Greek Myths, la prêtresse pythienne confessa un jour à un oracle que Zeus lui-même était soumis aux Moires parce qu’elles n’étaient pas ses enfants, mais les filles parthénogénétiques de la Grande Déesse Nécessité, contre laquelle même les dieux ne pouvaient lutter. La Grande Déesse Nécessité est également appelée « Le Fort Destin ».
Ce point de vue est confirmé par la plus grande littérature des Grecs, l’Iliade. On y découvre, par exemple, que malgré son grand amour pour son fils Sarpédon, Zeus ne peut pas inverser le destin de son fils, qui doit mourir aux mains de Patrocle. Zeus est donc plus un exécuteur du destin qu’une source de celui-ci.
Cela dit, les mythes grecs attestent en abondance des efforts divins et humains pour changer, modifier ou inverser le destin. Zeus lui-même, prévenu que l’enfant de la nymphe Thétis serait plus grand que son père, évite soigneusement de copuler avec elle et évite ainsi sa propre défaite.
En fait, cette manœuvre particulière permet à Thétis de donner naissance à Achille, le célèbre guerrier de Troie qui semble avoir été mis devant un choix par les trois Moires : une longue vie d’aisance dans l’obscurité ou mourir encore jeune et une gloire immortelle ? Nous savons ce qu’il a choisi, mais était-ce le bon choix ? Dans l’épopée complémentaire, L’Odyssée, nous retrouvons l’ombre d’Achille qui se lamente sur son sort, comme il le dit à Ulysse : « Je préfère servir comme ouvrier d’un autre homme, comme pauvre paysan sans terre, et être vivant sur Terre, plutôt que d’être le seigneur de tous les morts sans vie. » Il a réalisé son destin, mais il semble y avoir une mauvaise surprise.
Apollon, le dieu de la prophétie, était profondément redevable au roi Admète. Apollon fait donc boire les Moires et leur arrache la promesse que si quelqu’un mourait au nom d’Admète, celui-ci pourrait continuer à vivre ; en d’autres termes, il s’agit de retarder le destin d’Admète, retarder son destin, mais pas de l’arrêter ni de le changer.
En effet, il est possible de contourner les Moires, comme l’a fait Persée en les amenant à révéler où se trouve Méduse afin qu’il puisse accomplir son propre destin et la tuer. Mais chercher activement à arrêter le destin a des conséquences désastreuses. L’exemple le plus dramatique dans la mythologie grecque est peut-être celui du médecin Asclépios. Il a ressuscité Hippolyte pour la déesse Artémis, mais Hadès et les trois Moires ont été tellement scandalisés par cette violation de l’étiquette cosmique qu’ils ont demandé à Zeus de tuer Asclépios d’un coup de foudre. Dans la mythologie grecque, le destin des humains n’est pas de revenir d’entre les morts ! Mais si l’histoire d’Asclépios est l’exemple le plus immédiatement dramatique, ce n’est pas le plus célèbre.
L’exemple le plus célèbre d’un individu dans la mythologie grecque cherchant à éviter le destin est sûrement Œdipe. Dans ce cas, l’oracle avait dit que cet enfant tuerait son père et épouserait sa mère. Ses parents ont tenté d’empêcher cela, tout comme Œdipe lui-même. Ici, sans le vouloir, toutes leurs actions ont conspiré pour accomplir la prophétie.
Comme l’histoire d’Œdipe nous fascine ! C’est en partie parce que (contrairement aux héros demi-dieux comme Héraklès, Thésée, Orphée, Persée, etc.) il n’est qu’un homme ordinaire. Il n’avait pas de pouvoirs surhumains mais, comme nous, il luttait contre le destin dans un monde de dieux et de monstres. Son humanité rend ses luttes d’autant plus pertinentes, perspicaces et intenses que nous nous reconnaissons en lui.
Dans la deuxième partie de cet article, je vais me pencher sur la tentative d’Œdipe d’échapper à son destin et la comparer à un autre exemple célèbre d’une personne qui défie son destin, mais issu d’une autre tradition littéraire : l’histoire de Jonas. Dans le cas de Jonas, Dieu lui avait donné une mission spéciale, un synonyme pour la raison d’être en fait, et Jonas l’a délibérément défiée. Délibérément ? Sans le vouloir ? Nous allons explorer plus en détail ce que ces deux histoires nous révèlent dans la deuxième partie.
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