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Avons-nous besoin d’un marché noir pour accéder à la vraie nourriture ?

D’une manière ou d’une autre, nous avons accepté l’idée que toute interaction humaine doit être réglementée par le gouvernement au nom de la sécurité.

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Un marché amish dans une serre à Manheim, en Pennsylvanie, le 5 septembre 2024.

Photo: Madalina Vasiliu/Epoch Times

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Durée de lecture: 10 Min.

Récemment, je parlais avec un membre de ma famille qui vit dans un autre État. Il m’a raconté qu’ils se retrouvent sur le parking d’une station-service pour acheter des produits provenant d’une ferme amish — pratiquement comme une transaction de drogue. Un marché noir pour la vraie nourriture.

Dans quel monde à l’envers vivons-nous pour qu’un agriculteur ne puisse pas simplement nourrir ses voisins sans secret, sans adhésions, parts de troupeau, clubs privés et toutes sortes de contorsions juridiques ? Pourquoi avons-nous relégué l’alimentation locale dans l’ombre ?

Si je veux acheter une tomate à la personne qui l’a cultivée, cela ne devrait-il pas être la chose la plus normale au monde ? Et si quelqu’un souhaite que le gouvernement joue l’intermédiaire, il y a des Walmart et des supermarchés à chaque coin de rue. Mais pourquoi criminaliser le choix de nous nourrir par des relations humaines plutôt que par des systèmes gouvernementaux ?

D’une manière ou d’une autre, nous avons accepté l’idée que toute interaction humaine doit être réglementée par le gouvernement au nom de la sécurité. Nous avons des lois sur le salaire minimum, des licences de mariage, des permis de construire, des licences commerciales, des réglementations alimentaires — et la liste continue. Pourtant, il n’y a pas si longtemps, rien de tout cela n’existait. Aujourd’hui, nous trouvons normal d’avoir besoin de l’approbation de l’État pour les actes les plus élémentaires de la vie humaine.

Un agriculteur qui cultive de la nourriture pour sa communauté est antérieur au gouvernement lui-même. C’est l’économie originelle, le filet de sécurité originel et le système de santé originel. Alors pourquoi croyons-nous soudainement que l’alimentation locale est dangereuse à moins qu’elle ne soit supervisée par le gouvernement ?

On nous a expliqué que le gouvernement existe pour nous protéger, mais cette idée s’est transformée en une ingérence massive. En réalité, la mission de l’État est la défense nationale — pas la microgestion de nos assiettes.

Pourquoi des bureaucrates seraient-ils plus aptes à prévenir les intoxications alimentaires que ceux qui consacrent leur vie à cultiver des aliments ? Pourquoi partons-nous du principe que nous sommes incapables de nous faire confiance les uns les autres et que nous avons donc besoin que le gouvernement s’interpose entre chaque bouchée et chaque voisin auprès duquel nous achetons ?

J’en ai été témoin. Si je mets mes produits dans des boîtes en plastique ou des filets, ils se vendent mieux. Nous avons été conditionnés à associer l’emballage stérile à la sécurité, alors même que le plastique nuit à notre santé. Nous avons oublié que la nourriture ne vient pas du plastique. Elle vient de la terre, de la lumière du soleil et des mains de personnes qui en prennent soin.

De nombreux États disposent de capacités très limitées de transformation agréée par l’USDA, et la plupart des agriculteurs n’ont pas les moyens financiers de construire une cuisine certifiée. Mais la vérité inconfortable, c’est que nous n’en avons pas réellement besoin. Pendant des milliers d’années, les humains se sont nourris sans autocollants d’inspection fédérale.

Et oui, la nourriture est un médicament. Alors peut-être que cela restera toujours une forme de deal — mais je préférerais au moins que cela ressemble à une transaction de pharmacie plutôt qu’à quelque chose qui doit se dérouler derrière une station-service.

Nous n’avons pas besoin que chaque bouchée de notre alimentation soit approuvée par des agences gouvernementales. Et la vérité, c’est que tout le système n’est qu’une illusion, puisque nous consommons déjà des aliments importés de pays aux réglementations totalement différentes.

D’une certaine façon, la distance nous rassure, alors même que plus nous nous éloignons de la source, moins nous savons comment ces aliments ont été produits. La distance est devenue un substitut à la confiance. Nous voyons des exemples de production alimentaire dans d’autres pays, avec des normes sanitaires très différentes — ou parfois leur absence totale — mais l’éloignement les rend, dans nos esprits, presque stériles. Si c’est emballé dans du plastique, doté d’un code-barres et a parcouru la moitié du globe, nous supposons que tout va bien.

Nous avons tous vu des images virales d’usines à l’étranger : des rats courant sur des pâtes, des manipulations douteuses, et pourtant ces produits sont vendus ici même, aux États-Unis, dans les grandes surfaces. Nous mangeons chaque jour des aliments qui ne passeraient jamais les normes de sécurité américaines, mais parce qu’ils viennent de loin, nous les classons mentalement dans la catégorie « sûr ».

Ce qui est considéré comme normal dans la production alimentaire varie aussi énormément à travers le monde. Dans certains pays, les déjections humaines font partie des systèmes de fertilisation. Ici, aux États-Unis, nous ne procédons généralement pas ainsi — même si nous utilisons des biosolides qui proviennent en fin de compte de déchets humains, simplement traités par des stations d’épuration et soumis à davantage de restrictions. Ce n’est donc pas que notre système alimentaire soit pur. Il est simplement réglementé différemment.

Et pourtant, nous faisons confiance à des aliments importés de lieux que nous ne verrons jamais, tout en mettant en doute la sécurité des œufs, du lait ou de la viande provenant de quelqu’un qui vit à deux pas de chez nous. Nous faisons confiance à ce que nous voyons dans les supermarchés et nous suspectons ce qui vient de nos propres communautés. Il ne s’agit pas de sécurité. Il s’agit de perception, de distance et d’un système conçu pour favoriser l’alimentation industrielle plutôt que l’alimentation locale.

Pendant ce temps, il est plus facile de vendre légalement de l’alcool que du lait cru, du fromage ou de la viande transformée. L’alcool tue 2,6 millions de personnes chaque année dans le monde. Je suis certaine qu’aucun aliment entier, local, issu d’une ferme n’a jamais causé un tel bilan. En réalité, ce sont les aliments ultra-transformés qui alimentent les dysfonctionnements métaboliques et qui tuent probablement bien plus de personnes que l’alcool. Mais l’alcool est normalisé, parce que le gouvernement a décidé qu’il avait sa place. La vraie nourriture, en revanche, a été reléguée à la marge.

Et rappelons-nous que l’alcool lui-même fut autrefois clandestin. Nous avons mis fin à cette prohibition. La question est désormais la suivante : pouvons-nous mettre fin à la prohibition de la vraie nourriture ?

Ici, au Texas, la transformation de la viande agréée par l’USDA est bien plus accessible que dans d’autres États. Et comme je possède un restaurant à la ferme, j’ai accès à une cuisine professionnelle. Beaucoup de fermes n’ont pas ce privilège. Nous avons donc un système dans lequel les petites exploitations familiales sont contraintes de passer dans la clandestinité — non pas parce que leur nourriture est dangereuse, mais parce que les réglementations sont conçues pour les multinationales plutôt que pour une agriculture à l’échelle humaine.

Cela nous laisse face à un choix : soit nous soutenons un gouvernement toujours plus envahissant au détriment des agriculteurs, soit nous soutenons les fermes familiales au détriment de la bureaucratie. Quel avenir voulons-nous ?

Pouvons-nous ramener la vraie nourriture au cœur de la norme ? Pouvons-nous mettre fin à la prohibition qui empêche les agriculteurs de nourrir leurs voisins ? Et devons-nous, nous le peuple, donner volontairement la priorité à un marché noir de la vraie nourriture jusqu’à ce que le gouvernement rattrape ce à quoi nous sommes engagés ?

Pouvons-nous rappeler à nos communautés qu’elles n’ont pas réellement besoin de l’approbation de l’État pour chaque bouchée de leur existence — ou qu’aucun de leurs ancêtres n’en a jamais eu besoin ?

Il ne s’agit pas seulement d’une question de praticité. C’est une question de souveraineté. Il s’agit de savoir si nous nous faisons suffisamment confiance — à nous-mêmes, à nos communautés et à nos agriculteurs — pour reprendre la responsabilité de ce que nous mangeons.

Parce que des agriculteurs qui nourrissent leur communauté ne devraient pas être dans l’illégalité. Cela devrait être célébré.

Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement celles d’Epoch Times.

Mollie Engelhart, agricultrice et éleveuse, est engagée dans la souveraineté alimentaire, la régénération des sols et l\'éducation à l\'agriculture familiale et à l\'autosuffisance.

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